北涼中印度三藏曇無讖譯

卷第二

自他庄严品第十一

善生言：「世尊！菩萨摩诃萨具足几法能自他利？」

「善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者、寿命长远，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好种姓，五者、多饶财宝，六者、具男子身，七者、言语辩了，八者、无大众畏。」

善生言：「世尊！何因缘故菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中常施衣灯，以是因缘，获得上色。无量世中常坏憍慢，以是因缘，生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘，无大众畏。

「如是八事，有三因缘：一者、物净，二者、心净，三者、福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人，不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色、力、财，不断家法，眷属多饶；唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故，八法具足。

「善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。

「善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生憍慢；虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸，修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘，何以故？惭愧坚故。

「善男子！在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者、了知烦恼过故，二者、不随诸烦恼故，三者、能忍诸恶苦故，四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子！不动菩萨有五因缘：一者、乐修善法，二者、分别善恶，三者、亲近正法，四者、怜愍众生，五者、常识宿命。

「善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生憍慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。不为世事而作呪誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍；见他偷时，默然不动；见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎，一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍，恶来加已，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故而亦学之，所学之事，世中最胜，虽得通达，心无憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事径世不绝。于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生。说因说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦、无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」